古人云:“立身一败,万事瓦裂。”①言行己之不可不慎也。年少未尝涉事,虽有差失,长者为之任过。至于婚冠以往,则有成人之道,当此一举一动,名教之地分毫得罪不得。若不将修己功夫着实用力,安常处顺,幸而保全过了一生,一遇事变,便破败出来。到得破败时节,便高才博学一无所济,显名盛势亦一无所济,诚有所谓“孝子慈孙,百世不能改者”②,可哀也已。若此,皆缘平时不能好修,故至于一败而不可救也。子夏曰:“大德不逾闲,小德出入可也。”③可者,不得已而可之之意,非谓小者竟可不顾也。百行草草,大节未有能立者,故曰:“不可不敬也。”
古人说:“立身一败,万事瓦裂。”说的就是自己的修身之道不可以不谨慎。年少之人未曾涉猎世事,虽然会有一些差失,长者还会为他们承担过错。等到了结婚、成人之后,那么就有成人的道理,到了此时一举一动,礼仪规范之中分毫都触犯不得。如果不将修养的功夫着实用力一番,安于常规而处于顺境,幸而平安过了一生,一旦遭遇事变,破败之相便会露出来。等到破败的时节,即便是高才博学也一无所用,显赫的名气、强盛的家势也一无所用,确实是所谓“孝子慈孙,百世不能改者”,真令人哀叹。像这样,都是因为平时不能好好修为,所以才至于一败而无法挽救。子夏说:“大德不逾闲,小德出入可也。”可的意思,是说不得已而可,并非说小的方面竟然可以不管不顾。各种事情都草草了之,大节之处是没有办法确立的,所以说:“不可不敬也。”语出柳宗元《寄许克业孟容书》。意为立身之本一旦败坏,所有事情都会崩溃。语出《孟子·离娄上》。意为即使他们的后代是孝子慈孙,经历一百代也不能更改祖先的恶名。语出《论语·子张》。意为大节方面不能逾越界限,小节方面稍微放松一点是可以的。逾,越过。闲,栅栏,指界限。
第七则说“行己不可不慎”,也即修身之道必须谨慎。少年之人犯错,长辈们还会有所担当,到了成人之后,一举一动,各种礼仪规范若做得不对,就没有人会再原谅了。所以说,一个人的修养功夫必须从小着手,方才能够在成人之后遭遇事情的时候不会有太大的差错。做父母的,必须在孩子小的时候,就谨慎对待各种修养之道。
人不可以无友,非不可以无友也,不可以无贤友也。君子、小人并生于天地之间,存乎人之自取而已。吾所取君子也,其过日闻,其德日进,其势不容于不君子。吾所取小人也,其过日多,其德日损,其势不容于不小人。孔子曰:“益者三友,损者三友。”又曰:“泛爱众而亲仁。”又曰:“毋友不如己者。”①示人之意可谓深切矣。自家人骨肉而外,无在不为。朋友交接之际,先须辨别君子、小人。大都温而厚者,必君子;残而薄者,必小人。严正者,必君子;柔媚者,必小人。好学者,必君子;暴弃者,必小人。告我以过者,必君子;导我以慝者,必小人。辨之既审,与君子日亲,与小人日远,其于学也殆庶几矣。若清浊不欲太分,必也尊贤而容众乎?《记》曰:“师无当于五服,五服弗得不亲。”②唯友亦然。
人不可以没有朋友,这不是说不可以没有朋友,而是说不可以没有贤良的朋友。君子、小人都生在天地之间,就在于人的自我选择而已。我所选的是君子,他的过失每天都能听到,他的品德每日都进步,这样下去则不可能不成为一个君子。我所选的是小人,他的过失每天都在增多,他的品德每天都在减损,这样下去也不容许不成为一个小人。孔子曰:“益者三友,损者三友。”又曰:“泛爱众而亲仁。”又曰:“毋友不如己者。”展示给人的意思真可谓深切呀!自家人的骨肉之外,没有什么是不可为的。朋友交往接触之际,首先必须辨别君子、小人。大体而言,温和而厚道的,必定是君子;残忍而轻薄的,必定是小人。严正的,必定是君子;奉承的,必定是小人。好学的,必定是君子;自暴自弃的,必定是小人。把我的过错告诉我的,必定是君子;引导我走向邪恶的,必定是小人。辨别精审以后,与君子一日比一日亲,与小人一日比一日远,对于学习也就差不多了。如果清浊不想分得过于明显,那一定也要尊重贤者而容纳大众吗?《礼记》说:“老师并不在五服之列,但是如果没有老师的教诲,五服之亲也不能真正亲敬。”朋友之道也是如此。“益者”句:语出《论语·季氏》。“泛爱”“毋友”二句:语出《论语·学而》。益友,指正直、诚信、见闻学识广博的人。损友,指习于歪门邪道、善于阿谀奉承、惯于花言巧语的人。语出《札记·学记》。老师并不相当于五服(高祖、曾祖、祖父、父亲、自身)的某一亲属,但如没有老师的教诲,五服之亲就不能感情亲密。
第八则说“不可以无贤友”,也即“择友”。关键是如何区分君子与小人。张履祥列举了君子、小人各种各样的不同表现,说得非常具体,对于理解如何选择好的朋友,如何见贤思齐等等,应当都会有很大的启示。做父母的,需要提醒孩子的也无非就是这些。对于择友这个问题,必须一说再说,甚至“喋喋不休”,因为这是一个人成败的关键所在。
少年血气未定,无事不可以引其心。博弈、饮酒之类,智者固有不可。至若作诗写字,耳目玩好,以及闲杂诸书,此于学者日用最近,往往不免,然亦足以丧志,不可不远。先儒论举业曰:“不患妨功,惟患夺志。”夫举业,朝廷以之取士,士子以之进身,尚犹苦其夺志,他可知已。扬子云曰:“孝子爱日。”①陶士行曰:“大禹尚惜寸阴,吾人当惜分阴。”龟山先生②曰:“此日不再得。”由此思之,此等不独有所不可,亦有所不暇矣。
人在年轻时血气还不稳定,什么事情都可能会吸引他的心。比如博弈、饮酒之类,智者固然不会去做。至于作诗、写字、耳目方面的各种嗜好,以及闲杂的各种书籍,这些对于学习者来说都是日常生活中离得最近的,往往不免多有涉及,然而也足以让人丧失心志,所以不可以不远离。先儒讨论科举之业的时候就说:“不担心妨碍功夫,只担心改变志向。”科举之业,朝廷用来选拔士子,士子用来进取谋个出身,还要苦于被强迫改变志向,那么其他的也就可想而知了。扬子(扬雄)说:“孝子爱惜时光。”陶侃说:“大禹尚且珍惜一寸光阴,我们更应当珍惜每一分的光阴。”龟山先生(杨时)说:“此日不会再次得到。”由此可知,这些兴趣爱好不但是有所不可,也没空去从事。孝子爱日:语出扬雄《法言·孝至》。日,光阴。龟山先生:即宋代理学家杨时,字中立,晚年隐居龟山,学者称龟山先生。
第九则说“惜阴”。张履祥讲到少年之人,因为血气未定,所以容易被社会上的各种好玩的事情所吸引。对于年轻人来说,即便是作诗、写字等等,也最好都要远离,因为一旦这些东西成为兴趣爱好,难免会让人玩物丧志,耽误主业。所以珍惜光阴是最为重要的,年少之时更要把握得牢牢的,自己做不到,就需要父母、老师的帮助,制度、规则的约束。
子曰:“性相近也,习相远也。”①“人生而静以上不容说。”②言感物而动以后,无日而非习矣。一世有一世之习,一方有一方之习,一乡有一乡之习,一家有一家之习,一人有一人之习,习之既深,所性几乎不可复见。所恃以可见者,时时发于恻隐、羞恶、辞让、是非③,从此充而长之,便是人皆可为尧舜处。而其所以充长之道,全在日用之间操存此心,而无使其梏亡,则自能日生日懋,以至于畅四肢、发事业,而不容已者。若其培养此心,则读书之力自不能少。吾人读《风》《雅》便觉兴感,读《春秋》便欲谨严,读《易》便思寡过,推此以论,何书不然?古人云:“非圣之书不读。”亦所以慎其习也。