所“不怨天”三句：语出《论语·宪问》“不怨天，不尤人。下学而上达。知我者其天乎！”意为不怨恨上天，不责怪别人，学习知识，通晓天理。

会稽周围素来山清水秀，茂密的树林、幽深的山谷，信步走过去比比皆是，冬夏季节交替变换，无论什么时候都有宜人的气候，生活安定而远离世俗，好朋友们聚集在一起，讲习讨论道义，每天都有新的见解，多么悠闲自在，天地间哪里还能找到这样的快乐！孔子说：“不怨恨上天，不责怪人，学习知识，通晓天理。”我和几位志同道合的朋友想要遵循孔子上边的话，哪有时间向外思慕？只是对这切肤之痛，又不能不关心，所以就又回了这封信。我因天热咳嗽，懒于写信，你派人远道而来，并逗留了一个月左右，临起程时才提笔，不知不觉又写了这么多。大概是因为我们相知颇深，虽然信已这样详尽，但还是觉得还有很多话没有说。

得书，见近来所学之骤进，喜慰不可言。谛视数过，其间虽亦有一二未莹彻处，却是致良知之功尚未纯熟，到纯熟时，自无此矣。譬之驱车，既已由于康庄大道者之中，或时横斜迂曲者，乃马性未调衔勒不齐之故，然已只在康庄大道中，决不赚入旁蹊曲径矣。近时海内同志到此地位者曾未多见，喜慰不可言，斯道之幸也！

贱躯旧有咳嗽畏热之病，近入炎方辄复大作。主上圣明洞察，责付甚重，不敢遽辞。地方军务冗沓，皆舆疾从事。今却幸已平定，已具本乞回养病，得在林下稍就清凉，或可瘳耳。人还，伏枕草草，不尽倾企。外惟浚也一简，幸达致之。

所康庄大道：语出《尔雅·释宫》“五达谓之康，六达谓之庄”。意为四通八达的大道。也 惟浚：陈九川（公元者495—者56也年），字惟浚，号明水。江西临川人，官至礼部郎中，王阳明的弟子。

收到你的来信，看到你近来学问骤进，我的欢喜欣慰不可言表。你的信我仔细读了好几遍，其中虽然只有一两处地方没有晶莹透彻，但却是因为致良知的功夫还不纯正娴熟，等到真正纯熟了就不会出现这样的情况了。就好比驾车，虽然已经走在了康庄大道上，但有时也会出现迂回曲折的情况，这是马性没调教好，缰绳没有勒齐的缘故，然而既然已经在康庄大道上了，就绝对不会再受骗误入歧途。近来海内的同志达到你这种地步的人还不多见，我的高兴用言语无法形容，真是圣道的幸运呢！

我原有的怕热咳嗽的毛病，进入炎热的南方后，近来又旧病复发得很严重。皇上圣明洞察，托付责任重大，不敢立即辞去。地方上军务繁忙芜杂，我不得不带病处理。现在幸好叛乱已经平定，我已上奏皇上请求回家养病，如果能得以在家乡消暑养病，或许就可以痊愈了。来人就要回去了，我趴在枕头上给你回信，草草数语难以表达我的倾慕之情。另外，给九川的信请你转交给他。

来书所询，草草奉复一二。

近岁来山中讲学者，往往多说勿忘勿助功夫甚难。问之，则云才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚难。区区因问之云：“忘是忘个甚么？助是助个甚么？”其人默然无对，始请问。区区因与说，我此间讲学，却只说个“必有事焉”，不说“勿忘勿助”。必有事焉者，只是时时去集义。若时时去用必有事的功夫，而或有时间断，此便是忘了，即须“勿忘”；时时去用必有事的功夫，而或有时欲速求效，此便是助了，即须“勿助”。其功夫全在“必有事焉”上用；“勿忘勿助”，只就其间提撕警觉而已。若是功夫原不间断，即不须更说勿忘；原不欲速求效，即不须更说勿助。此其功夫何等明白简易，何等洒脱自在！今却不去必有事上用功，而乃悬空守着一个勿忘勿助。此正如烧锅煮饭，锅内不曾渍水下米，而乃专去添柴放火，不知毕竟煮出个甚么物来。吾恐火候未及调停，而锅已先破裂矣。近日一种专在勿忘勿助上用功者，其病正是如此。终日悬空去做个勿忘，又悬空去做个勿助，奔奔荡荡，全无实落下手处。究竟功夫只做得个沉空守寂，学成一个痴者汉，才遇些子事来即便牵滞纷扰，不复能经纶宰制。此皆有志之士，而乃使之劳苦缠缚，担搁一生，皆由学术误人之故，甚可悯矣。

所（ái）：愚。

你信中所询问的问题，我只草草地做了以下回答。

近年来到山中讲学的人，常常说勿忘勿助的功夫很难。我问了他们原因，他们说稍有意念就是助，稍有不用心就是忘，所以很难。我就问：“忘是忘了什么？助是助的什么？”他们都默不作声、无言以对，便开始向我请教。我因此对他们说，我这里讲学，只说个“必有事焉”，不说“勿忘勿助”。必有事焉就是要时时刻刻去积累善心。如果时时刻刻都不忘下必有事的功夫，间或有中断，这就是忘，那么就必须“勿忘”；如果时时刻刻去下必有事的功夫，而有时想快速见效，这就是助了，那么就必须“勿助”。这功夫全在“必有事焉”上用；“勿忘勿助”只是在其间起个提醒警觉的作用罢了。如果说这功夫不间断，那么就不必再说勿忘了；如果原本不求速效，那么就不必再说勿助了。这中间的功夫多么简单易懂呀，多么自在洒脱呀！现在却不在必有事上用功，而只悬空守着一个勿忘勿助。这就像烧火煮饭，锅里还不曾添水下米，就去专心添柴烧火，不知道究竟能够煮出什么东西来。我恐怕火候还没有调好，而锅已经先被烧破了。现在有一种人专门在勿忘勿助上用功，他们所犯错误就是这样。只整天悬空去做个勿忘，又悬空去做个勿助，忙忙碌碌，完全找不到着实能下手的地方。最终也只是做个死守空寂的功夫，学成了一个痴呆愚钝的人，还没遇到什么事，就先心绪烦乱，不能应付自如。这些都是有志之士，却因此劳苦困扰，耽误了他们的一生，这都是错误的学问造成的，真叫人惋惜呀。

夫必有事焉只是集义，集义只是致良知。说集义则一时未见头脑，说致良知即当下便有实地步可用功。故区区专说致良知。随时就事上致其良知，便是格物；著实去致良知，便是诚意；著实致其良知，而无一毫意必固我，便是正心。著实致良知，则自无忘之病；无一毫意必固我，则自无助之病。故说格致诚正，则不必更说个忘助。孟子说忘助，亦就告子得病处立方。告子强制其心，是助的病痛，故孟子专说助长之害。告子助长，亦是他以义为外，不知就自心上“集义”，在“必有事焉”上用功，是以如此。若时时刻刻就自心上集义，则良知之体洞然明白，自然是是非非纤毫莫遁，又焉“不得于言，勿求于心。不得于心，勿求于气”之弊乎！孟子集义养气之说，固大有功于后学，然亦是因病立方，说得大段，不若《大学》格致诚正之功，尤极精一简易，为彻上彻下，万世无弊者也。